カトリック鍛冶ケ谷教会 : 主任司祭メッセージ

持っている物を売り払い、
それから、
わたしに従いなさい
～年間第28主日Ｂ年～

ヨハネ・ボスコ　林　大樹

　　マルコによる福音
　　　10章17－27節

　イエスと富める男
　　（17－22節）
　富める男がイエスに「永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか」と問いかけます（17節）。富める男の関心は「永遠の命を受け継ぐ」ことです。「永遠の命」は、共観福音書でよく見られる用語「神の国」（23節）の同義語であり、「救われる」（26節）の同義語でもあります。つまり、富める男は「神の国に入るには、何をすればよいでしょうか」または「救われるには、何をすればよいでしょうか」と尋ねているのです。
　富める男にイエスは「善い」と呼ばれることを拒みます（18節）。これはわかりにくい発言です。なぜなら、イエスが神と一つであることあるいは罪無き者であることを否定していると解釈されかねないからです。ここではひたすら神のみ旨（むね）を求め、教え、それに絶対的に従うイエスの姿勢を見るべきです。19節でイエスが直ちに富める男の注意を十戒に向けさせているのもこの姿勢に一致します。
　富める男は「先生、そういうことはみな、子どもの時から守ってきました」と答えます（20節）。イエスはこの富める男を「慈しみます」（原語アガパオー　愛します）。すなわち、彼を助け、救いに導き入れようとします。イエスは「あなたに欠けているものが一つある」と指摘し、「持っている物を売り払い、貧しい人々に施しなさい」と教えてから、「私に従いなさい」と招きます（21節）。
　富める男はイエスのこの言葉に気を落とし、悲しみながら立ち去ります（22節）。こうしてマルコは、信仰にとって富の危険がどんなに大きいかを印象づけます。

　イエスと弟子たち
　　（23－27節）
　イエスは「財産のある者が神の国に入るのは、なんと難しいことか」と語ります（23節）。弟子たちはこの言葉に驚きます（24節ａ）。財産「クテーマタ」（クテーマの複数）は複数の土地をも意味します。元来ユダヤ人は、現世の財産を「神の祝福のしるし」としていました。それで弟子たちは、現世の財産を危険視するイエスの言葉に驚きます。
　イエスは更に「金持ちが神の国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい」と語ります（25節）。らくだが針の穴を通ることはできません。同じように、イエスは金持ちが神の国に入ることは不可能だと言います。この言葉に弟子たちはますます驚いて（26節ａ）、「それでは、だれが救われるのだろうか」と互いに論じ合います（26節ｂ）。弟子たちはイエスの言葉の意味を悟らず、富を「神の祝福のしるし」だといまだに考えています。彼らは、金持ちでない者はなおのこと、神の国に入れないと考えていたのです。
　金持ちだけでなく、弟子たちにとっても神の国に入るのは「難しい（直訳　苦労する）」ことです（24節）。それは人が神の力に信頼できず、この世の力にすがるからです。富はこの世にあって最も頼りになると思われているだけに、それは捨てがたいものとなります。イエスは「だれが救われるのだろうか」（26節）と問う弟子たちを見つめて「神は何でもできる」と答えます（27節）。万事が可能である神からの力に身を委ねるとき、人間に不可能なことも神の力によって可能になるのです。

　今日の福音のまとめ
　富める男はイエスに「永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか」と尋ねます（17節）。そのためには、モーセの十戒の倫理的要求（19節）に従うだけでは不十分です。「持っている物を売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に富を積むことになる。それからわたしに従いなさい」とイエスは言います（21節）。しかし富める男はこの答えを聞いて「悲しみながら立ち去ります」（22節）。
　「私に従いなさい」という結尾の命令はマルコが付加したものと考えられています。イエスは富の処分以上のこと、即ち十字架への道で彼に従うことを求める、とマルコは言うのです。「イエスが旅に出ようとされる」（17節）もマルコの編集句です。マルコは、イエスは受難への道を歩んでいることをこうして読者に想い起こさせようとします。
　「財産のある者が神の国に入るのはなんと難しいことか」というイエスの言葉（23節・25節）に弟子たちは驚き（24節ａ・26節ａ）、「それではだれが救われるのだろうか」と論じ合いますが（26節ｂ）、イエスは「人間にできることではないが、神にはできる」と答えます（27節）。24節ｂは富める男だけではなく、すべての人にとって、神の国に入ることは難しいという注釈です。
　イエスに従ったことのない富める男にとって、富の処分は弟子となるためにまず必要な条件でした。今日の福音を読んでいる後の弟子たちにとって、富の処分は必要な条件ではなく結果として生じます。即ち、人はまず条件として何かをする、何かを捨てることによってイエスに従うことができる、というのではないのです。無理に捨て去ったものは、まだ捨てていないものよりも、より強くその人の心を支配します。従って真に捨てるということには決してなりません。神の愛の大きさを感じ、神の力においてはじめて、（神以外の）他のものが小さくなるのです。しかしだからと言って、ひとたびこれが始まったときでも、人がそれを捨てる場合、そこに苦労を感じないわけではありません。しかし根源的には、イエスに従うということは、神からの力によって与えられるということに変わりはありません。いかなる努力も、献げや禁欲も、これを可能にすることはできません。神は何でもできます（27節）。神からの力に身を委ねるとき、イエスに従うということが神の力によって可能になるのです。

2024年10月13日（日）
鍛冶ヶ谷教会　主日ミサ　説教

カテゴリ: 主任司祭メッセージ

ミサ説教プリント「神が結び合わせてくださったものを、人は離してはならない（副題　神の国に入る条件）」年間第27主日Ｂ年 2024年10月6日

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神が結び合わせて
くださったものを、
人は離してはならない
（副題　神の国に入る条件）
～年間第27主日Ｂ年～

ヨハネ・ボスコ　林　大樹

　　マルコによる福音
　　　10章2－16節

　離婚について教える
　　（2－12節）
　ファリサイ派の人々は、「夫が妻を離縁することは、律法に適っているでしょうか」と、イエスは離婚についてどのように考えているのか、を尋ねます。「試そうとした」（2節）というのは、イエスが律法に反することを言ったなら、それを根拠にして、非難しようと、機会をねらっていたからです。
　「人が妻をめとり、その夫となってから、妻に何か恥ずべきことを見いだし、気に入らなくなったときは、離縁状を書いて彼女の手に渡し、家を去らせる」（申命記24章1節）。
　5節でイエスは、モーセが上記の「離婚状による離婚」（申命記24章1節）を認める指示を書いたのは「あなたたちの心が頑固（がんこ）なので」と答えます。この句を直訳すると、「あなたたちの心の頑なさ（かたくなさ）に向けて」となります。「心の頑なさ（かたくなさ）」とは、神の指示への不従順が習慣化し、感覚のにぶった心を指します。「心の頑なな（かたくなな）」男性にモーセが離縁状を求めたのは、それを書く間に、離縁を考えたのは男性の勝手気ままな理由からではないか、と再考させるためなのです。
　そこで、イエスは「創造の初め」に注意を向けます。人間の「心の頑なさ（かたくなさ）」に目を向ければ、人間の身勝手さに引き寄せられ、「創造の初め」に思いを向けるなら、神の心に思いを寄せることになります。6節は創世記1章27節からの、また7－8節は創世記2章24節からの引用です。イエスが創世記から読み取ったことは、「神が人を男と女を造った。そういうわけで、人は父と母を残して、妻と結ばれ、一つの肉となる（直訳）。一つの肉（直訳）となったのは神がつないだからであり、それを人が引き離すことは神の思いにふさわしくない」ということなのです。

　子どもを祝福する
　　（13－16節）
　イエスは「子どもたちをわたしのところに来させなさい。…神の国はこのような者たちのものである」（14節）と言います。当時のユダヤ人の一般的な判断によると、子どもは律法について無知であり、それゆえに律法に照らして神の前に功績は持ちえません。神の国は子どもに限らず、まさしくそのような人々に与えられます。それは神の一方的な恵みにほかなりません。律法を守ることによって自分の正しさを主張するファリサイ派の人々への根本的な批判をここに見ることができるのです。
　また、イエスは「子どものように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない」（15節）と弟子たちに言います。マルコの文脈では、この勧めは弟子たちに対する批判を意味しています。彼らは、神の国へ招かれた者として、地位争い（9章34－35節、10章35－37節）をやめ、神と人とに対して子どものように小さな者、低い者とならなければならない。支配欲を捨て、仕える者となるべきなのです。

　今日の福音のまとめ
　今日の福音は、マルコ10章の前半部が論じられています。結婚生活（2－12節）、子ども（13－16節）、富める者（17－27節）、すべてを捨ててイエスに従う者（28－31節）という四つのテーマのうち最初の二つです（後の二つのテーマは次の主日の福音）。
　この四つのテーマの底に流れている共通の思想は、「イエスその人が神の国である」ということです。「神の国」はイエスのうちに現存し、イエス自身に対する私たちの態度いかんによって「神の国」に入るかどうかが決定されるのです。
　イエスが「神の国」であることは、皮肉なことに、「イエスを試そうとした」（2節）ファリサイ派の人々の悪意によってまず明らかにされます。イエスは、律法に適っているかどうかという問い（2節）に対して本来の神の意思は何であったかを宣言し（7－9節）、次いで「神の国」に入る条件として、子どものようになって仕える者、受け入れる者となることを求めます（14－15節）。
　イエスは「神が結び合わせてくださったものを、人は離してはならない」（9節）と言います。イエスは離婚に関して最も厳格なファリサイ派の立場よりもさらに厳しい立場をとっています。しかし、イエスはここでより厳しい律法主義を扇動しているのではありません。そうではなく、イエスは議論の根拠をモーセが書いたこと（3－4節）から、神が男と女を造り、神が意図したこと（6－9節）に移しているのです。即ち、離婚から結婚への転換です。離婚は律法に基づきますが、結婚は創造に基づきます。イエスは議論を律法の解釈の領域から賜物と恵みの領域に移しているのです。
　また今日の福音では、「子どもを祝福する」（13－16節）が、「離婚について教える」（2－12節）に並置されています。イエスの「子どものように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない」（15節）という言葉は、律法主義に対する警告です。もし、私たちが「神の国」に入ろうとするならば、神と人とに対して、子どものように小さな者、低い者とならなければならないのです。そのことは、例えば私たちが離婚禁止という律法を守っても確実に「神の国」に入ることを約束していないということです。教会が結婚を聖なるものとするのは、夫と妻が一緒に生活する中で互いに仕え合い、そして神の与える子どもを両者が喜びをもって受け入れる、ということにあります。今日の福音は、「神の国」は、このように仕え、受け入れる者たちのものなのだ、と宣言しているのです。

2024年10月6日（日）
鍛冶ヶ谷教会　主日ミサ　説教

カテゴリ: 主任司祭メッセージ

教会便り巻頭言「子どものように」（2024年10月号）

子どものように

主任司祭　ヨハネ・ボスコ　林　大樹

１　マルコ10章13－16節
　イエスに触れていただくために、人々が子どもたちを連れて来た。弟子たちはこの人々を叱った。しかし、イエスはこれを見て憤り、弟子たちに言われた。「子どもたちを私のところに来させなさい。妨げてはならない。神の国はこのような者たちのものである。はっきり言っておく。子どものように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない」。そして、子どもたちを抱き上げ、手を置いて祝福された。
　「子どものように」は二つの解釈があります。皆さんは次のどちらが正しいと考えますか？
(1)「子どもが受け入れるように神の国を受け入れる人でなければ」
(2)「子どもを受け入れるように神の国を受け入れる人でなければ」
　(1)が正しいと考えた方は、「子どものように」の意味を、単純に、素直に神の国を受け入れる人が神の国を入ることができると考えています。
　(2)の「子どもを受け入れるように」となると意味が違ってきます。(2)が正しいのです。なぜなら、「（イエスは）子どもたちを抱き上げ、手を置いて祝福された」（16節）からです。イエスは子どもたちを受け入れたのです。だから「子どもを受け入れるように神の国を受け入れる人でなければ」と考えなければいけないのです。
　当時のユダヤ人の考えでは、子どもは律法について無知であり、それゆえに律法を守ることをできないし、神の前に何の功績も持っていません。イエスはそのような子どもに神の国を約束します。神の国は子どもに限らず、まさしくこのような人々に与えられるのです。それは神からの一方的な恵みです。
　これは律法学者やファリサイ派の人々と反対の考え方です。律法学者やファリサイ派の人々は、律法を守ればその分、功績をあげればその分、神から恵みを与えられると思っていました。イエスはそのような報酬の思想を除外されたのです。

２　ヨハネ3章3節
　イエスはニコデモに言った。「はっきり言っておく。人は、新たに生まれなければ神の国を見ることはできない」。
　「子どものように」とは弱く、貧しく、無きに等しい者であり、自分には全く功績や誇るべきものがないことを意味しています。
　ヨハネ3章3節では、「新たに生まれる」ことが神の国に入る条件だ、と言われています。ニコデモは宗教的指導者であり、教養のある教師であったのに、そのままでは神の国に入ることはできなかったことと考え合わせてみると、興味深いことです。自分の弱さ、価値のなさ、頼りなさを認め、神に信頼する者のみが神の国に入ることができるのです。

３　マタイ5章45節
　父（なる神）は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださるからである。
　イエスの神理解は、神を父とすること、「父なる神」という特徴があります。「父なる神」を理解するために、人間の親子関係を考えてみましょう。親は、子どもが生まれる前から生まれることを待ち望み、生まれる前から愛しています。同じように、「父なる神」は、私たちが神を知る前から先に私たちを愛してくださっています。それは、私たちが「父なる神」に愛されるための働きをしたので愛されたのではなく、無償の愛で愛してくださっているのです。

４　まとめ
　子どもを受け入れるということによって、イエスは何を言いたかったのでしょうか？　資格や能力があるので、律法を守ったので、善業を行ったので、その見返りに、報いとして神の国に入ることができるという発想を壊したということです。
　しかし、投資、取引、報酬の発想、費用対効果の生き方―見返りがなければ祈りや奉仕をする意味がない―このようなイエスが否定した考え方に私たちはどれほど深く浸りきっているでしょうか。それを否定して「新たに（子どもとして）生まれなさい」とヨハネ福音書は書いています（3章3節）。それを神の子と言います。「父なる神」は無条件、無償で神の子どもである私たちを先に愛してくださっているのです。
　つまり、「私は父なる神を知っている、私は父なる神を愛する」ことよりも「父なる神が私を愛しておられることを知っている」ほうが大切です。そうした私たちの父なる神に対する心が、祈りと奉仕の原動力となるのです。
　参考文献「聖書講座シリーズ８　今、キリストを証しする　・子ども……西経一神父著（神言修道会）」（カトリック京都司教区聖書委員会企画・編集、サンパウロ社発行）161－178頁

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ミサ説教プリント「わたしたちに逆らわない者は、わたしたちの味方なのである。もし片方の手があなたをつまずかせるなら、切り捨ててしまいなさい」年間第26主日Ｂ年 2024年9月29日

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わたしたちに逆らわない者は、
わたしたちの味方なのである。
もし片方の手が
あなたをつまずかせるなら、
切り捨ててしまいなさい
～年間第26主日Ｂ年～

ヨハネ・ボスコ　林　大樹

　　マルコによる福音
　　　9章38－43・45・47－48節

　逆らわない者は味方
　　（38－41節）
　ヨハネはイエスに「先生、お名前を使って悪霊を追い出している者を見ましたが、わたしたちに従わないので、やめさせようとしました」（38節）と言います。使徒言行録19章13節には、ユダヤ人の祈祷師（きとうし）たちの中に、イエスの名を唱えて悪霊を追い出そうとしていた者がいたことが記されています。イエスの時代にも、そのような者がいたのでしょう。
　イエスは「わたしの名を使って奇跡を行い、そのすぐ後で、わたしの悪口は言えまい。わたしたちに逆らわない者は、わたしたちの味方なのである」（39－40節）と言います。ヨハネが自分たちに従わない者がイエスの名を用いるのをやめさせようとしたのは、正当な弟子である自分たちこそイエスの「名」の管理者であり、それを独占できると考えていたからです。イエスは「わたしたちに従わないので、やめさせようとしました」というヨハネの言い分に他人を支配しようとする傾向がひそんでいることを鋭く指摘し、イエスの恵みをヨハネたちだけの独占物にすることはゆるしません。イエスから見れば、ヨハネに従わない者もまた弟子なのです。
　弟子の間の仲たがいは不必要な自負心から生じます。自分こそがイエスに従っているという意識が、他人を差別する心を生み、さらに自分の立場を絶対視する特権階級を育んで行きます。弟子とは、考えや立場の異なる者をも、受け入れる者のことなのです。

　罪への誘惑（42－48節）
　42－48節には「つまずく」が四回も使われています。「つまずく」は「わな」を意味する言葉からの派生語ですが、ここでは「イエスとのつながりを妨害するわなを張ること、つまり邪魔をする」ことを表します。イエスを信じる他人の邪魔をして、イエスとの関わりを妨害するのはゆるされず、また自分に属する手や足や目が自分とイエスとの関わりの邪魔となるなら、それを切り離すべきです。
　ここでの「手」や「足」や「目」は、人間をさまざまに誘惑するものを象徴的に表しています。ですから、これらを切り離せ、という指示は文字どおりに取る必要はなく、イエスとの関係の邪魔となる誘惑物を断てという意味です。

　今日の福音のまとめ
　先週の福音は、イエスに従う者の取るべき態度を「仕える」と「受け入れる」ことを用いて教えています。今日の福音は先週の福音の続きです。
　37節（先週の福音）でイエスは「わたしの名のためにこのような子どもの一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである」と言います。今日の福音では、37節の「受け入れる」という言葉と対照的に、「わたしたちは…やめさせようとしました」（38節）というヨハネの言葉が述べられ、それに続いてイエスが「やめさせてはならない」（39節）と言います。「わたし（あなた）の名において」（37節、38節、39節）は、41節の「キリストの弟子だという理由で」（直訳　キリストのものであるという名において）と連続して使われ、今日の福音は先週の福音の続きであることが強調されます。
　41節でイエスは「キリストの弟子だという理由で、あなたがたに一杯の水を飲ませてくれる者は、必ずその報いを受ける」と言います。旅する伝道者あるいはキリスト者で困窮している人に水一杯であっても、身体的な助けや慰めを与える者すべてに対して、祝福を宣言しています。イエスに従う道「仕える」と「受け入れる」ということは、小教区のグループの中の者たちに限定されるのではなく、キリストを信じるすべての者に行きわたるべきものなのです。
　42節でイエスは「わたしを信じるこれらの小さな者の一人をつまずかせる者は、……」と言います。この節は37節（先週の福音）に部分的に並行しています。「これらの小さな者の一人」（42節）は「このような子どもの一人」（37節）に、「わたしを信じる」（42節）は「わたしの名のために」（37節）に一致し、「つまずかせる」（42節）は「受け入れる」（37節）に対立します。このように42節の言葉と37節の言葉は対をなしています。「子ども」（37節）と「小さな者」（42節）は、ここでは新しくキリスト者となった者たち、あるいは信仰的、社会的に弱い立場にあるキリスト者を表しています。イエスに従う者の取るべき態度は「仕える」ことと「受け入れる」ことです。そのことを忘れ、自分こそがイエスに従っているという自負心が、他人を差別する心を生み、キリストを信じる者を「つまずかせる」ことがないようにしたいものです。
　42節以下では、他人に対する罪への誘惑に関する警告に、自分自身の内にある罪への誘惑に関する警告が付け加えられています。切り離せ、という指示は文字どおりに取る必要はありませんが、真剣に受け止めるべき命令です。イエスに従い、「神の国に入る」（47節）という卓越した価値のゆえに、イエスとの関係の邪魔となる誘惑物を断てということなのです。
※「子ども」（37節）と「小さな者」（42節）をもっと広く捉えて（とらえて）、教会の枠を越えて、一般社会の助けを必要とする力のない弱い人々を指しているという解釈もあります。人間の一般社会では有力者を重んじ、「小さな者」は軽んじられ、しばしば社会の犠牲とされます。キリスト者までもそのような風潮に染まらないようにと警告しているのです。

2024年9月29日（日）
鍛冶ヶ谷教会　主日ミサ　説教

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ミサ説教プリント「人の子は引き渡される。いちばん先になりたい者は、すべての人に仕える者になりなさい」年間第25主日Ｂ年 2024年9月22日

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人の子は引き渡される。
いちばん先になりたい者は、
すべての人に
仕える者になりなさい
～年間第25主日Ｂ年～

ヨハネ・ボスコ　林　大樹

　　マルコによる福音
　　　9章30－37節

　イエスに従うとは何を意味するのでしょうか？　この基本的な質問は、イエスの二回目の受難予告を語る今日の福音の中で、再び取り上げられます。

　二回目の受難予告
　　（30－32節）
　イエスは弟子たちに受難を予告します（31節）。この受難予告は、一回目の受難予告（先週の福音）に比べて簡潔ですが、新たに「人々に引き渡される」（パラディタイ・神的受動形）という句を用いています。つまり、ここでの受動表現「引き渡される」は、神が動作の主体であることを表現しています。ですから、一回目と二回目の受難予告は表現が違っていますが、どちらの場合でも、イエスの受難が神の計画・神の思いの現れとして表現されているのです。

　イエスに従う者の
　　取るべき態度（33－37節）
　イエスは座って、十二人を呼んで、イエスに従う者の取るべき態度を「仕える」と「受け入れる」とを用いて教えます。「仕える」は「食卓で給仕する」を意味する言葉ですが、他人に対する奉仕を指すために使われるようになり、特にキリスト者の根本姿勢を表す言葉となりました。イエスの奉仕の頂点は受難です。キリスト者の「仕える」はイエスの受難から意味を得ることになります。「仕える」キリスト者は社会の中で「すべての人の後」（35節）になりますが、しかしそれが神のみ前で「いちばん先」（35節）になる道です。なぜなら、イエスがその道を選んだからです。
　続いて、イエスは子どもを彼らの間に立たせて抱き上げます（36節）。イエスが話したアラム語では、子どもを表す「タルヤー」は「僕」、つまり「仕える者」を表します。イエスが子どもを抱き上げるという表現の中に、マルコは、イエスが自分を子どものように、最も低く、最も小さな者、すべての人の「僕」、すべての人に「仕える者」と見なしていた、という意味を含ませています。イエスは子どものように最も力が弱い者として、十字架に上り、すべての人に「仕える者」となります。だから、マルコは、イエスに従う者は、子どものようになるべきである、というメッセージを送っているのです。
　マタイでは、そのメッセージを、マルコよりもわかりやすく、はっきりと記述されています。マタイでは、弟子たちは、ただイエスに向かって「いったいだれが、天の国で一番偉いのでしょうか」という質問をし、イエスは「自分を低くして、この子どものようになる人が、天の国でいちばん偉いのだ」と答えています（18章1－4節）。
　しかし、マルコでは、37節になると、子どものように低いということから、子どもを「受け入れる」ことに変わります。子どもは象徴的に解釈すると、次に続く数節から明らかになるように、だれでも助けを必要とする力のない弱い人々に適用され、とりわけ新しく信者となったキリスト者を表しています。すべての人に仕える者は、子どもによって象徴される力の弱い人を受け入れなければならないのです。

　今日の福音のまとめ
　イエスは「わたしの名のためにこのような子どもの一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。わたしを受け入れる者は、わたしではなくて、わたしをお遣わしになった方（御父）を受け入れるのである」（37節）と言います。私たちが御父に至ろうとすれば、子どもを受け入れなければいけません。つまりイエスに従う者の偉大さは、小ささを通してしか実現されないのです。35節と36－37節の間には、イエスを通して価値の逆転が行われています。イエスはここでこの世の価値観（世間の常識や人間的知恵）とは異なることを教えます。「いちばん先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい」（35節）。イエスが教えたのは、この世の価値観で「人の先に立つ」ことではなく、御父のみ前において「人の先に立つ」道です。
　イエスは力のない弱い者として十字架に上り、すべての人に「仕える者」となりました。そのイエスが子どもを抱いて、「受け入れる」ようにと、弟子たちを招きます。だから、子どもを「受け入れる」とは、イエスのように「仕える者」となること、つまり、イエスの受難・十字架の意味を理解した、イエスの生き方の実践となるのです。
　だから、今日の福音のイエスのことばは、単なる倫理的な勧めではなく、イエスに従って、互いに仕えあって、受け入れあって、一つの教会共同体を形作ってゆこうとするキリスト者に向かって発せられたメッセージです。イエスに従うとは、子どものように最も低く最も小さな者としてすべての人に「仕える」こと、子どものように小さく力の弱い人を「受け入れる」ことを意味しています。イエスは、イエスに従う道「仕える」と「受け入れる」ことを実践することで、イエスの生き方、イエスの受難・復活の秘儀を体験するようにと、キリスト者に勧めているのです。
　このようにして、イエスの生き方、受難・復活の秘儀を体験し、イエスの受難・復活の秘儀の意味をよく理解しない限り、私たちは、イエスのことばを、この世の価値観（世間的な常識や人間的知恵）だけで考えようとし、イエスの生き方、受難・復活の秘儀を理解できないまま残ってしまいます。そうなると、私たちは、「神の思い」から離れた所で、「だれが一番偉いか」と、この世の価値観を論じ合うことになるのです。

2024年9月22日（日）
鍛冶ヶ谷教会　主日ミサ　説教

カテゴリ: 主任司祭メッセージ

ミサ説教プリント「『あなたはメシアです』。人の子は必ず多くの苦しみを受ける」年間第24主日Ｂ年 2024年9月15日

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「あなたはメシアです」。
人の子は必ず
多くの苦しみを受ける
～年間第24主日Ｂ年～

ヨハネ・ボスコ　林　大樹

　　マルコによる福音
　　　8章27－35節

　イエスは何者であるかという問いは、彼がキリストであるとのペトロの告白によって答えられます（29節）。そしてすぐに今日の福音の神学的な焦点は、イエスにとってキリストであることは何を意味し（31節）、キリスト者にとって彼に従う者であるということは何を意味するのか（34節）という問いに移ります。

　あなたはメシアです（29節）
　当時、二つのメシア像がユダヤ人の考えの中にありました。
　(1) 政治的・地上的な王として、ローマ帝国の支配から武力でユダヤを解放し、ユダヤ人たちを政治的、経済的に救ってくれる勝利者のメシア像。
　(2) 今日の第一朗読には、真実に神の国をもたらすものは、人々のために苦しみ、人々に捨てられ、苦しみと孤独のうちに罪人のごとくあしらわれ、殺され、葬りさられる、という「苦難の僕」の姿が書かれています。彼の苦難は何のためかというと、神と人との関係を回復し、贖う（あがなう）ためのものです。
　贖う（あがなう）…お金や品物を出して（イエスの場合は自分の命とからだをいけにえとしてささげて）罪が赦される、うめあわせをする、という意味です。贖う（あがなう）は神の業、償う（つぐなう）は人間の業を指します。旧約の民は神から罪が赦されるために（罪とは神から離れること、つまり神と人間が結ばれるために）動物を償いとしてささげました。新約では、イエスの贖いの業によって、動物をささげる必要がなくなりました。
　ペトロはイエスに「あなたは、メシアです」（29節）と告白します。（メシアはヘブライ語。メシアはギリシア語ではキリストです。）弟子たちは、イエスはメシアだと知っています。だが、イエスは御自分のことをだれにも話さないようにと弟子たちに言います（30節）。イエスは確かにメシアですが、人々が期待していた政治的・地上的な勝利者ではなく、十字架に上るメシアです。弟子たちはまだそれを理解していません。イエスは人々の誤解を避けるために、口外しないようにと命じます。

　人の子は
　…することになっている
　　（31節）
　イエスは、「人の子は…苦しみを受け…捨てられ…殺され…復活されることになっている」（31節）と弟子たちに教え始められます。「…することになっている（原文では必ず…しなければならない）」（ギリシア語　デイ）が強調されており、人の子の苦難は偶然ではなく、必然的な神の計画に基づくものであることが示されています。「人の子」はダニエル書では栄光の雲に乗ってくる支配者として描かれています。
　「見よ、『人の子』のような者が天の雲に乗り、『日の老いたる者』の前に来て、そのもとに進み、権威、威光、王権を受けた。諸国、諸族、諸言語の民は皆、彼に仕え　彼の支配はとこしえに続き　その統治は滅びることがない」（ダニエル書7章13－14節）。
　ところが、31節では「人の子」の苦難について語られています。苦難という思想は、イザヤ書の「苦難の僕」（今日の第一朗読）に見いだすことができます。栄光、権威、審判、支配などと結びついていた「人の子」の思想は、イエスにおいて、「苦難の僕」の思想が結び合わされ、新たに受難と死という意味内容を得ているのです。

　自分を捨て、
　　自分の十字架を背負って、
　　　わたしに従いなさい
　　　　（34節）
　イエスは群衆と弟子たちに「わたしの後に従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。」（34節）と言います。「捨てる」と訳されているギリシア語アパルネイスタイは「否定する」「否認する」という意味です。不定過去命令法なので、一回的にキッパリと捨てることを意味しています。
　「自分の十字架を背負う」は、十字架刑を言い渡された犯罪者が十字架の横木を刑場まで背負っていく慣習に由来する表現です。ここでは、いつでも殉教（死）の覚悟をしてイエスに従うことを意味しています。だから、この34節のイエスの言葉は、迫害と殉教の危機に直面していた当時の教会の信徒を励ますために編集された、と考えられています。

　今日の福音のまとめ
　ペトロの告白の後の「イエスは、御自分のことをだれにも話さないように弟子たちを戒められた」（30節）という言葉と、受難予告の終わりにある「そのことをはっきりとお話しになった」（32節）という言葉が対照的です。イエスをメシアであるという告白については沈黙を命じます。しかし、彼は拒絶と苦難と死と復活の道については「はっきり」と話します。
　つまり、イエスに従う決意を欠いた告白は、言葉そのものは正しくても、無意味な告白に終わります。自分は信仰を持っていると告白する者がいても、イエスに従うという行いが伴っていなければ、何の役にも立たないのです。
　「…することになっている」（ギリシア語　デイ）で説明したように、イエスの苦難は神の計画に基づくものです。イエスは神の計画・神の意思に徹底的に従ったゆえに、長老、祭司長、律法学者（ユダヤの議会サンヘドリンを形成する三つのグループで、当時のユダヤ教の指導者たち）と対立し、殺されます。現代の日本の教会は、迫害と殉教の危機に直面していた当時の教会と違って死を覚悟する必要はありませんが、イエスに従って十字架の道を歩むとき、地上的な価値観と対立する場合があることを覚悟する必要があるのです。

2024年9月15日（日）
鍛冶ヶ谷教会　主日ミサ　説教

カテゴリ: 主任司祭メッセージ

ミサ説教プリント「この方は、耳の聞こえない人を聞こえるようにし、口の利けない人を話せるようにしてくださる」年間第23主日Ｂ年 2024年9月8日

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この方は、
耳の聞こえない人を
聞こえるようにし、
口の利けない人を
話せるようにしてくださる
～年間第23主日Ｂ年～

ヨハネ・ボスコ　林　大樹

　　マルコによる福音
　　　7章31－37節

　ペトロの信仰告白へ
　聖書学者は、マルコ6章30節－8章26節までの間に、二つの並行記事のあることを指摘しています（図表参照）。

パンの増加の奇跡
6章30-44節 …… 8章1-9節

ガリラヤの海を渡る
6章45-56節 …… 8章10節

ファリサイ派との論争
7章 1-23節 …… 8章11-13節

パンについての討議
7章24-30節 …… 8章14-21節

イエスの奇跡物語
7章31-37節 …… 8章22-26節

ペトロの信仰告白　8章27－30節

　この表から分かるように、パンの増加の奇跡によって始められた一連の出来事は、各シリーズとも、イエスの行われた奇跡の報告で終わっています。イエスは各シリーズで奇跡を行うことによって、神の国の到来を証ししました。ペトロは「あなたはメシア」という信仰告白をしますが、これは彼がイエスの奇跡の意味を理解していたという証拠だと言えます。

　先週の福音から
　今日の福音の直前の箇所は先週の福音です。先週の福音は汚れについて語っています。イエスは、「すべての食べ物は清められる」（マルコ7章19節）と述べます。とすれば、今日の福音は、デカポリスの汚れた土地に住んでいる、人種のはっきりしない、汚れた障がい者の男であろうとも、清められると宣言しています。つまり、イエスによってユダヤ人の伝統的なタブーの破棄を前面に押し出しているのです。

　舌の回らない人（モギラロス）
　32節で「舌の回らない人」と訳されている用語「モギラロス」は、新約聖書ではこの箇所、旧約聖書ではイザヤ書35章6節（今日の第一朗読）で使用されているだけです。イザヤ書35章（今日の第一朗読）は、神の現れが荒れ野を豊かな地に変え、病人たちに健康をもたらすという比喩（ひゆ）を使いながら、その恵みを美しく歌っています。「神は来て、あなたたちを救われる。そのとき、見えない人の目が開き、聞こえない人の耳が開く。そのとき、歩けなかった人が鹿のように躍り上がる。《口の利けなかった人＝モギラロス》が喜び歌う」（イザヤ書35章4－6節）。
　マルコは「モギラロス」という用語を両者に共通して使います。また、37節に記している人々の驚きの言葉も、イザヤ書35章4－6節の内容に似ています。「この方のなさったことは、すべてすばらしい。耳が聞こえない人を聞こえるようにし、口の利けない人（ギリシア語の原語　アラロス）を話せるようにしてくださる」。つまり、マルコは、イザヤの預言を通して約束されていた神の国の到来が、イエスによって実現したということを主張しているのです。

　あらゆる束縛からの解放
　「すると、たちまち耳が開き、舌のもつれが解け、はっきりと話すことができるようになった」（35節）の直訳は、「そして　〔すぐに〕　開いた　彼の聴力が　そして　解かれた　彼の舌の束縛が、そして　彼は語り出した　正確に。」です。35節の直訳は、三つの文章からなっていますが、最初の主語は「聴力」と「束縛」です。ここで「束縛」を用いたのは、イエスの奇跡が「あらゆる束縛からの解放」を示すしるしと捉えていたからです。
三番目の文章で初めて「彼」自身が主語になります。彼はイエスの癒しを受けるまではまったく受け身です。癒されて初めて彼は語り出します。これは、癒されたことを証しする動作であると共に、解放された者の喜びを表しているのです。

　今日の福音のまとめ
(1) 今日の福音では「耳が聞こえず、口の利けない人」が癒されます。マルコによれば、イエスが行われたこの奇跡は、イザヤ書35章（今日の第一朗読）の約束の成就であり、神の現れ、つまりイエスは何者であるかを示すものなのです。
(2) 同時にマルコは、イエスから、耳が開かれ、舌のもつれが解かれ、はっきりと話すことができるようになった人だけが、ペトロが信仰告白をしたように、イエスを宣言し得る者になることを主張しているのです。
(3) 同時に、耳が開かれ、舌のもつれが解かれたというのは、「あらゆる束縛からの解放」を意味しています。イエスの告げる「エッファタ（開け）」（34節）は、「あらゆる束縛からの解放」を告げ知らせる力強い宣言なのです。
(4) 同時に、マルコは、デカポリスの汚れた土地に住んでいる、人種のはっきりしない、汚れた障がい者の男であろうとも、清められる、と宣言します。つまり、私たちのすぐ近くにいるのにあきらめてしまった人々への宣教を強調します。マルコは、あきらめないで誠実に福音を宣べ伝えることを、私たちに促しているのです。

2024年9月8日（日）
鍛冶ヶ谷教会　主日ミサ　説教

カテゴリ: 主任司祭メッセージ

教会便り巻頭言「ヤコブとヨハネの願い」（2024年9月号）

ヤコブとヨハネの願い

主任司祭　ヨハネ・ボスコ　林　大樹

　マルコ10章35－37・41－45節
　35節 ゼベダイの子ヤコブとヨハネが進み出て、イエスに言った。「先生、お願いすることをかなえていただきたいのですが」。36節イエスが、「何をしてほしいのか」と言われると、二人は言った。「栄光をお受けになるとき、わたしどもの一人をあなたの右に、もう一人を左に座らせてください」。41節 ほかの十人の者はこれを聞いて、ヤコブとヨハネのことで腹を立て始めた。42節そこで、イエスは一同を呼び寄せて言われた。「あなたがたも知っているように、異邦人の間では、支配者と見なされている人々が民を支配し、偉い人たちが権力を振るっている。43節 しかし、あなたがたの間では、そうでない。あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、44節 いちばん上になりたい者は、すべての人の僕になりなさい。45節 人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのである」。

　イエスの興味の中心は、個々の人間と神のみ旨（＝神の心）にありました。ですから、政治の話や社会批判にはそれほど関心がなかったようです。ないですけれども、「ヤコブとヨハネの願い」の聖書箇所のように、イエスから出る言葉は、根本的な社会批判、政治批判となっている場合があります。
　「ヤコブとヨハネの願い」の場面は、イエスの受難が近づいたときに起こっています。イエスがもうすぐ死ぬというときに、弟子たちが喧嘩をするのです。ヤコブとヨハネは、イエスが栄光の座すなわちこの世の王になると考えていました。そこで、イエスが王になったとき、主要な地位に着かせてほしいとイエスに願いました（35－37節）。それを聞いて他の十人の弟子たちも腹を立てます（41節）。そこで、イエスは弟子たちを呼び寄せて言います。
　「あなたがたも知っているように、異邦人の間では、支配者と見なされている人々が民を支配し、偉い人たちが権力を振るっている」（42節）。
　異邦人の支配者とはローマ帝国であり、周りのいろいろな国であり、或いはユダヤ社会の指導者かも知れません。しかしなんとなく漠然とした言い方になっています。現代風に考えれば、この世の偉い人たち、お金を持っている人、指導者階級にいる人たちかも知れません。イエスは、そうしたところに変わらずある「力の法則」を指摘しています。それは支配―抑圧という関係です。そのからくりはイエスの時代から2000年経た現代にもあります。
　「しかし、あなたがたの間では、そうでない。あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、いちばん上になりたい者は、すべての人の僕になりなさい。人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのである」（43－45節）。
　イエスはここで人が自分の力を使う場合、力を使う方向性が変わらないといけないということを言います。支配し抑圧し押さえつける力の使い方は、決してあってはいけない。あなたがたの間では、そうであってはいけない。力は仕えるためにあるのだと言っているのです。そうした形で力が用いられたときに、そこに新しい社会のあり方、新しい人間関係のあり方が見えてくるのだということです。
　教会では、司教・司祭・助祭などの叙階制度による役職を置いています。これは教会を効率的に運営するために設けられたもので支配―抑圧するためのものではありません。しかし、役職にある者は責任者として状況によっては毅然とした態度をとらねばなりません。　
　故ステファノ濱尾枢機卿が「司祭叙階」の「尊敬と従順」の場面で、「尊敬することは無理には求めないが、（従順のほうは）従ってもらわないと困る」と言っていたのを思い出します。これは司教と司祭たちだけでなく、司祭と信徒たちの場合も同様です。
　しかし、イエスが批判した支配―抑圧のルールが、教会のそこかしこに顔を現すこともあるでしょう（司祭と信徒だけでなく、信徒と信徒の場合が多々あります）。いわば、人間は弱くそれだけ罪深いのです。だからこそ、私たちはイエスの教えた「すべての人に仕える」ルールを心に留め、努めましょう。

カテゴリ: 主任司祭メッセージ

ミサ説教プリント「わたしたちはだれのところへ行きましょうか。あなたは永遠の命の言葉を持っておられます」年間第21主日Ｂ年　2024年8月25日

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わたしたちは
だれのところへ
行きましょうか。
あなたは
永遠の命の言葉を
持っておられます
～年間第21主日Ｂ年～

ヨハネ・ボスコ　林　大樹

　　ヨハネによる福音
　　　6章60－69節

　今日の福音は、命のパンについての説教の結びとなっています。

　イエスにつまずく弟子たち
　　（60節）
　先週の主日の福音で、群衆がどうしても承服できなかったイエスの言葉は、イエスが「天から降って来た生きたパン」であること、しかもそのパンは世を生かすための「わたしの肉」であるという点にありました。60節で、弟子たちは「ひどい話だ」と言ってつぶやきます。弟子といっても、イエスのごく近くにいてイエスに従う人たちもいれば、イエスを信じていても完全には従っていない人たちもいました。60節の「弟子たち」は後者のグループの弟子たちでした。ヨハネ福音書がこのように書いているのは、一世紀末のヨハネの属していた教会共同体の内部分裂の状況とダブらせているのです。

　イエスの言葉
　　（61－65節）
　イエスはつぶやいた弟子たちに「つまずくのか」と問い、「人の子がもといた所に上るのを見るならば…。」と語ります（60－61節）。この文は「…」の箇所が省略されています。「…」の箇所でイエスはどのようなことを心に抱いた（いだいた）のか、二つの可能性を考えることができます。
①「つまずきは大きくなるだろう」　
②「つまずきは解消するだろう」　
　イエスが「…」の箇所を述べなかったのは、どちらもありえます。人の子がもといた所に「上る」のを見ることによって、つまずきが解消することもあれば、つまずきが拡大することもあります。十字架に「上る」ことは父のもとに「上る」ことだ、と見ることができなければ、つまずきがいっそうひどくなるからです。
　この二つの道の分岐点となるのは「霊」と「肉」です。「肉」とは、ここでは、内面的なものを排除した外面的なものを、霊的なものと無関係な物質的なものを、神的なものから分離された人間的なものを意味しています。人間が「肉」の状態に留まるなら、人の子がもといた所へ上るのを見ても、「何も役にも立たない」（63節）ことになります。イエスの言葉につまずかずに、それを受け入れることができるとすれば、「霊」に身を開いているときなのです。神の「お許し」（65節）があり、イエスの言葉を受け入れる心がなければ、人間はイエスのもとに行くことができません。それほどに「肉」は重いのです。

　離れる弟子たち、残る弟子たち
　　（66－69節）
　61－65節のイエスの言葉にもかかわらず、弟子たちの多くが離れ去り、イエスと共に歩まなくなります（66節）。「共に歩む」は、弟子としてイエスに従う生き方を表す表現です。共に歩まなくなった弟子たちは「肉」に留まり、神の思いではなく自分の思いに閉じこもったので、イエスの言葉が聞き取れなかったのです。
　彼らが離れて行くと、イエスは残った十二人に「あなたがたも離れて行きたいか」と問いかけます（67節）。ペトロは弟子を代表して「だれのところへ行きましょうか」と述べ、「あなたこそ神の聖者であると、わたしたちは信じ、また知っています」と告白します（69節）。
　こうして弟子たちは、イエスの言葉を聞いて、「肉」に留まりイエスが見えなくなった人たちと、「霊」に身を開いてイエスに従った人たちとに分かれて行ったのです。

　今日の福音のまとめ
　イエスが「天から降って来た生きたパン」であること、しかもそのパンは世を生かすための「わたしの肉」であるというイエスの言葉は、不信仰をもって迎えられます。その反応に対してイエスは、言葉に信用性を与える出来事として、「（イエスが）もといた所に上ること（十字架を通して天に上げられること）」を述べます。なぜなら、イエスがもといた所に上ったならば、イエスは聖霊を与えるからです。そして、命を与えるのは、まさにこの聖霊なのです。
　ヨハネ福音書では、最後の晩餐における聖体の秘跡の制定が省かれています。それは、イエスの「命のパンについての説教」で、天からのパンと最後の晩餐に源泉をもつ聖体の秘跡の題材を組み合わせて説明しているからだ、と考えられています、イエスは「命を与えるのは霊である。肉は何の役にも立たない。わたしが話した言葉は霊であり、命である」（63節）と語ります。このイエスの言葉は最後の晩餐に由来し、十字架上の贖い（あがない）の死、ミサ、ご聖体、を示しています。イエスから離れ去った弟子たちは、肉の次元で、自分の腹を満たす物質的なパンだけを求めます。肉は霊に反するものです。イエスの話した言葉は、イエスが十字架を通して天に上げられることによって、命を与える霊を授けるのです。
　つまり、弟子たちはイエスの言葉を聞いて、その霊的な意味を悟り、イエスを信じ、天に上げられた後にも、イエスと「共に歩む」ならば、弟子たちは命を与える霊的な食べ物と飲み物が与えられます。ミサは、この事実をカトリック信者に思い起こさせ、キリストに対する新たな信頼と「共に歩む」霊を与えてくださる機会となります。そのためには、ただ単にご聖体を拝領するのではなく、その内実であるイエスの贖いの死と復活の信仰をもってキリストの体であるご聖体を拝領すること。そして、それは聖霊の働きによってのみ可能となるのです。聖霊の働きを祈りましょう。

2024年8月25日（日）
鍛冶ヶ谷教会　主日ミサ　説教

カテゴリ: 主任司祭メッセージ

ミサ説教プリント「わたしの肉はまことの食べ物、わたしの血はまことの飲み物である」年間第20主日Ｂ年 2024年8月18日

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わたしの肉は
まことの食べ物、
わたしの血は
まことの飲み物である
～年間第20主日Ｂ年～

ヨハネ・ボスコ　林　大樹

　　ヨハネによる福音
　　　6章51－58節

　今日の福音で、イエスは「天から降って来た生きたパン」だと語ります。51節前半の「天から降って来た生きたパンである」は、50節以前の結びとなっています。ここでの「天から降って来た生きたパン」はイエスの「御言葉」を表しています（天からのパン＝御言葉　知恵文学のテーマ　第一朗読）。51節後半でイエスは「天から降って来た生きたパン」は「わたしの肉」と語ります。ここで「パン」の意味が「ご聖体」に変わります（天からのパン＝ご聖体　秘跡のテーマ）。

　■今日の福音のまとめ

　知恵文学のテーマ
　　（51節前半まで）
　第一朗読では、食卓を用意した知恵が「浅はかな者」や「意志の弱い者」を招き、「わたしのパン」を食べ、「わたしの調合した酒」を飲むように勧めます。第二朗読では、「愚か者としてではなく…細かく気を配って歩みなさい…今は悪い時代なのです」と諭します。
　今は悪い時代ですから、浅はかであったり、意志を弱くしたり、愚か者となることがあります。そこから抜け出すためには確かに「知恵」が必要です。しかし、第一朗読での「パンを食べ」と「酒を飲む」は、知恵を受け入れ、その指導に身を任せることを意味する比喩（ひゆ）的な表現であって、知恵が差し出した、物としての形を取った「パン」や「酒」があるわけではありません。つまり、第一朗読の「パン」と「酒」は、神の「御言葉」を表しているのです。
　今日の福音の51節前半の「わたしは天から降って来た生きたパンである」は、人が生きて従うべき「御言葉」を象徴する「パン」を表しています。だから「（その）パンを食べる者」とは、イエスの「御言葉」を受け入れ、深く心に留めることを意味します。
　今日の福音に登場するユダヤ人たちは、知恵文学の伝統により、人を生かす「天からのパン＝御言葉」があることは認めますが、イエス自身がパン＝神の御言葉だ、ということは、彼らには受け入れがたい主張なのです。
　イエスの「御言葉」は人々を養います。「五千人に食べ物を与える」（ヨハネ6章1－15節）でパン屑（くず）が少しも無駄にならないようにと、イエスが気をつかっているように、ここでも「御言葉」によって養われた者が誰も失われないようにと彼は気をつかっています。神の「御言葉」である「天からのパン」は、神の「御言葉」である「生きた水」（ヨハネ4章　サマリアの女　参照）と同じ結果をもたらすのです。
　「生きた水」或いは流れる水、湧き出る水は、パレスチナでは非常に大切にされていました。なぜなら、パレスチナでは、長く雨が降らない数か月の乾期の間、雨期の間に蓄えた雨水の水槽に頼らなければならなかったからです。「水」がないと人間は死にます。「水」は「命」を与えるものです。旧約聖書では、この貴重な「水」は、神の「御言葉」のシンボルでした。
　ヨハネ福音書4章のサマリアの女性は、「水」をただ単に「自然水」と理解したのですが、イエスは「生きた水」として私たちに与えられる「聖霊」のこととして語ります。そして、ヨハネの教会は、この「生きた水」を「聖霊」によって授けられる洗礼の「水」として理解したのです。

　秘跡のテーマ
　　（51節後半から）
　今日の福音では「（パンを）食べる」が54節以降55節除くすべての節に現れます。「パンを食べる」は、「わたしの肉、わたしの血」という表現が使われていることから分かるように、もはや「御言葉のうちに差し出されたイエスを信じる」と言った意味ではなく、実際に口に入れて食べる食べ物を意味しています。
　最近の聖書学の研究は、イエスの「わたしの肉、わたしの血」という表現に、共観福音書の最後の晩餐の食卓におけるイエスの言葉「これはあなたがたに与えられたわたしの体である」を見ています。ヨハネ福音書は「体」の代わりに「肉」と言い換えているのです。つまり、ヨハネ福音書は、御言葉（ロゴス）は肉となって（1章14節）、その「肉」と「血」を「命」の食べ物としてささげたということを強調します。これは救いをもたらす御言葉が肉となった＝「受肉」の宣言です。洗礼（生きた水）が、御父が御子と共有する命（永遠の命）を私たちに与えるなら、ご聖体（生きたパン）は、それを養い育てる食べ物なのです。
　今日の福音でイエスは「命のパンについての説教」を語ります。ユダヤ人は、知恵文学の伝統により、人を生かす「天からのパン＝御言葉」があることは理解していました。「天からのパン＝御言葉」、即ち「知恵文学のテーマ」がイエスの説教の最初の話題でした。それが、今日の福音では、天からのパンのより深い秘跡的意味（それは教会で通常にミサが行われるようになった後にキリスト者は初めて理解したことですが）を明らかにするために、ここで「天からのパン」と最後の晩餐に源泉をもつ「ご聖体の秘跡」の題材を組み合わせて説明しているのです。
　「パン」即ち食べ物を食べないと人間は死にます。「パン」は人間の「命」を養い育てます。つまり、御言葉としてのパン＝知恵文学のテーマが、さらに肉と血のパン＝秘跡のテーマとなって人々に「命」を与えます。
　私たちは今日も秘跡である「ご聖体」を拝領します。私たちは「御言葉」を聞くだけでなく、（もっと具体的に）「ご聖体」を拝領することによって、イエスからまことの「命」の恵みを頂いていることが分かるのです。「わたしの肉はまことの食べ物、わたしの血はまことの飲み物である」（55節）。

2024年8月18日（日）
鍛冶ヶ谷教会　主日ミサ　説教